Среди многих народов Сибири, Дальнего Востока и Крайнего Севера все большее распространение получают традиционные верования в силы природы. Это приводит к росту численности отправителей культа духов — шаманов, которые одновременно выступают как духовные авторитеты, целители и лидеры местных экологических и общественных движений. Часть шаманов не отказываются от общения с местными жителями и исследователями и охотно рассказывают о своих духовных практиках.
Институт образования НИУ ВШЭ совместно с научным кабинетом-библиотекой академика Вяч.Вс. Иванова РГГУ и Музеем антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН провел регулярный научный семинар «Визуальные методы исследования человека в контексте культуры». На этот раз семинар был посвящен обсуждению визуально-антропологических материалов из экспедиции в Республику Тыва.
Соруководитель семинара — ведущий эксперт Центра общего и дополнительного образования имени А.А. Пинского Института образования НИУ ВШЭ Алексей Обухов отметил важность визуальной антропологии (метод фиксации) и смысловой проблематики представленного на семинаре материала.
Старший научный сотрудник Центра арктических исследований Кунсткамеры РАН Вероника Беляева-Сачук представила доклад, посвященный некоторым тенденциям в современном тувинском шаманизме. Она пояснила, что в ходе экспедиции летом прошлого года встретилась с тувинской шаманкой Полиной Дугер, проявившей интерес к общению с исследователем. Беседы с ней позволили приступить к изучению значения шаманов в нынешнем тувинском обществе как целителей, духовных проповедников и общественных лидеров.
Исследования проводились в столице республики Кызыле и в одном из кожуунов (районов), где находится аржаан — священный источник, на котором этнограф встретилась с шаманкой. Полина Дугер рассказала, что ее деда-шамана преследовала советская власть, он умер в 1981 году. Сама она окончила Свердловский финансовый институт, работала бухгалтером, а в конце в 1980-х годов впала в состояние, называемое «шаманской болезнью», одно из проявлений которой — нарушение подвижности человека, которую, в традиционных представлениях, изымают духи. У переносящего «шаманскую болезнь» на ногах теряется координация и логика мыслей, ему трудно работать, он находится в тяжелом душевном состоянии. Некоторые соседи и знакомые сообщали ее родителям, что она злоупотребляет алкоголем. Полина опасалась, что ее отправят лечиться в психиатрическую больницу. Однако отец понял ее состояние и отправил на малую родину, где стали готовить ее посвящение в шаманы, и она приняла его в 1988 году в возрасте 27 лет. Местные жители очень ждали возвращения шамана и после посвящения собирали песок со следов, чтобы сохранить и лечить животных и даже людей. Полное посвящение произошло в 1991 году, после чего она активнее стала лечить людей.

Фото: ВШЭ
По мнению докладчицы, общение с Полиной Дугер показало, что многие современные шаманы более широко смотрят на мир, они стремятся выяснить глубинные причины болезней с точки зрения традиций. Например, как наказание за грехи предков: дед одного из пациентов много воровал, а родственник другого убил шамана.
В рассказах шаманки отражаются представления об улучшении жизни в Туве и в мире, а также о том, что каждый человек отвечает за поступки перед собой, потомками и природой. По ее мнению, пандемию COVID-19 вызвало загрязнение воды, этим же объясняются и онкологические болезни. Полина Дугер считает, что способна исцелить большинство болезней, но для этого пациент должен сам поверить в ее способности, в противном случае шаман не сможет помочь. Психические болезни она называет наказанием за непочитание предков.
Она убеждена, что проблемы мира возникают из-за гордости и глупости людей.
В представленном на семинаре видеоматериале собеседница ученого надевает шаманский костюм золотого цвета, показывающий, что шаман связан с небом и духами, готовыми помочь. Шнуры на костюме символизируют змей, защищающих шамана и одновременно его искусство целителя.
В ее взглядах присутствует религиозный синкретизм. И хотя многие тувинцы, исповедующие буддизм, сторонятся шаманов, считая это грехом, молельное помещение Полины скорее похоже на буддистский алтарь. Она с почтением относится к буддистским богам и хочет съездить в Индию, познакомиться с Далай-ламой. При этом она позитивно относится и к христианству и считает, что Россия находится под покровительством Девы Марии.
Вероника Беляева-Сачук полагает, что шаманов можно считать не только целителями и проповедниками, но и местными лидерами. Полина Дугер происходит из известного и богатого рода, она имеет собственное понимание роли шамана в жизни тувинского народа и сосредоточилась на целительстве. Шаман утверждает, что знает семь поколений предков своего пациента и изучает его вероятные недуги на генетическом уровне.
Полина Дугер согласилась на публичный показ интервью, ее можно называть современным шаманом, желающим, чтобы о шаманизме узнали больше людей.

Фото: ВШЭ
В видеоинтервью Полина Дугер рассказала, как заболела «шаманским недугом» и насколько тяжело он протекал. Перед отъездом на место силы ее отец попросил в музее шаманскую одежду для будущего посвящения, а люди, приехавшие на обряд, привезли белую материю, чтобы положить на нее землю с места посвящения для обретения здоровья и благополучия. По ее словам, нынешний костюм сшит тувинкой, живущей в Монголии.
Она также объяснила роль отдельных предметов в отправлении культа. Например, зеркало показывает весь мир и подсказывает шаману возможные решения, висящий в помещении бубен предназначен для вызова духов, а в похоронном обряде он призван отправить умершего на небо и избежать попадания в темный мир.
Научный сотрудник сектора фольклора народов Сибири Института филологии Сибирского отделения РАН (Новосибирск) Екатерина Тирон подчеркнула: полевые исследования сибирских ученых подтверждают распространение шаманства в Туве, а рассказ Полины Дугер и разъяснения Вероники Беляевой-Сачук отражают современное состояние местного шаманизма, приверженность тувинцев традиционной культуре. Особенно, по мнению Екатерины Тирон, ценны высказывания о неправильном поведении людей в отношении духов и предков, а также понимание роли шамана в повседневности и в отправлении традиционных праздников. Интересны интерпретация костюма и восприятие Полиной Дугер невидимого мира.
Эксперт из Новосибирска считает, что потребность Полины Дугер поделиться пониманием своей роли с ученым характерна для современного тувинского шаманизма. Это связано с желанием рассказать миру о необходимости защиты природы: неслучайно шаманы проводят обряды, призванные обеспечить благополучие всего мира. Одновременно она всячески обходит «черное» шаманство и обряды, призванные навредить определенному человеку, и старается создать положительный образ шамана, помогающего людям.
Соруководитель семинара — заведующая научным кабинетом-библиотекой академика Вяч.Вс. Иванова, доцент факультета культурологии РГГУ Екатерина Трушкина отметила, что по представленным визуально-антропологическим материалам складывается впечатление об открытости тувинской шаманки к диалогу с учеными и готовности делиться своими знаниями и опытом со всеми, кто заинтересован в подобного рода практиках.
Первый проректор Московского института психоанализа Александр Демидов полагает, что собранные учеными материалы позволяют исследовать трансформацию межличностных отношений тувинцев, их взаимодействие с природой и с мистическим началом. По его мнению, рассказ Полины Дугер показывает, что шаманы являются скорее не этническими, а экологическими лидерами, концентрирующими свое внимание на защите природы. Поэтому занятым природоохранной деятельностью будет полезно опираться на их авторитет.
Рассказы шаманов исследователям интересны, но возникает вопрос, насколько те открыты, готовы ли они приподнять завесу над сакральной, в их понимании, сферой или они скорее делают это для привлечения внимания, что называется, в маркетинговых целях.

Фото: ВШЭ
По мнению докладчицы, ее собеседница проявила желание опубликовать разговор с ней, в том числе рассказ о судьбе шаманов и гонениях на них в советские годы, когда, несмотря на это, определенный спрос на их услуги сохранялся. Вероника Беляева-Сачук полагает, что в Туве есть понимание, что бережное отношение к природе — часть национальной культуры и что экологическое сочетается с этническим.
Доцент кафедры этнопсихологии и психологических проблем поликультурного образования Московского государственного психолого-педагогического университета Наталья Ткаченко поинтересовалась исследовательской фокусировкой докладчицы в изучении шаманизма и различиями между бурятскими и тувинскими шаманами. Вероника Беляева-Сачук рассказала, как при знакомстве с шаманами в Бурятии ее удивило, что многие из них имеют университетское образование и легко переходят в разговоре от сакрального к повседневному. Также выяснилось, что шаманы существенно различаются по своему отношению к сакральному и к действительности. По ее мнению, фундаментальных различий между бурятским и тувинским шаманизмом нет, но, в отличие от Бурятии, в Туве есть шаманы, дистанцирующиеся от буддизма. Также в Бурятии, в отличие от Тувы, нейтральное отношение к «черным» шаманам.
Психотерапевт Александра Рихтер поинтересовалась, как отличить «болезнь шамана» от психических заболеваний. Докладчица пояснила, что традиционная культура предполагает следующие критерии разделения шаманов и психически больных людей. Решающую роль играет мнение профессионального шамана, отделяющего «шаманскую болезнь» от шизофрении и близких недугов и определяющего ее тяжесть. Далее важно понять, может ли человек контролировать свой экстаз и транс, насколько он способен самостоятельно выйти из них.
Соруководитель семинара — научный сотрудник Кунсткамеры РАН, программный директор «Дней этнографического кино» Наталья Казурова спросила о различиях в статусе шамана и шаманки. Считается, что женщина ближе к природе и обладает большей тайной силой, пояснила докладчица. Но в целом разницы в почитании шаманов-мужчин и шаманов-женщин сейчас не наблюдается.
Отвечая на вопрос о силе шаманов в разных регионах, она отметила, что в приграничном с Тувой районе Бурятии считается, что тувинские шаманы самые сильные, а в других сильнейшими считают монгольских шаманов. «Это скорее вопрос общественного мнения», — сказала Вероника Беляева-Сачук.
Отвечая на вопрос об оплате отправления обрядов, Вероника Беляева-Сачук сообщила, что при формальном запрете брать деньги за камлание есть обряды, для которых необходимо подношение продуктами. Также пациент может отблагодарить шамана за лечение в зависимости от своего материального положения и собственной оценки своей жизни и здоровья. В интервью собеседница рассказала ей, что несколько раз получала значительные суммы, но затем возвращала часть вознаграждения, считая его чрезмерным.
«Это своего рода сакральная экономика», — отметила докладчица.